Блаженны ( от греч. μακαριος – счастливый, блаженный) нищие духом, ибо их есть царство небесное— согласно христианскому вероучению, это часть заповедей Иисуса Христа, произнесённая им во время Нагорной проповеди и дополняющая Десять заповедей Моисея. Своё название Заповеди блаженства получили из предположения о том, что следование им при земной жизни ведёт к вечному блаженству в последующей вечной жизни.
Заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы приближаться к Богу и обретать святость. Другими словами это наставления тому каким путем необходимо следовать человеку в своем стремлении к духовному пробуждению.
К сожалению, эти наставления до конца небыли поняты, в лучшем случае они истолкованы интуитивно и представлены в форме расплывчатых и неопределенных формулировок. Что привело к тому, что большинство ищущих следует путем, который не приводит к желаемой цели.
Как отмечает А. Гхош: «Верное направление Пути прямо противоположно тому, в каком движется большинство людей, и вы в том числе». Это связанно с тем, что Бог открыл врата познания наружу, и мы ищем истину там, где ее нет. Конфуций по этому поводу сказал: «Очень трудно найти черную кошку в темной комнате, особенно если ее там нет».
Но если мы развернем свое направление поиска истины вовнутрь, для начала в область нашего поверхностного сознания, то смысл заповеди Иисуса Христа становится очевидным и приобретает конкретное и определенное значение.
Что такое нищий - это тот, кто ничего не имеет. Здесь нас Иисус подталкивает к анализу, а что такое собственность. Собственность это идея, существующая в нашем сознании, которой как во внешнем мире, так и во внутреннем ничего не отвечает. Все творение принадлежит творцу. Человек рождается голый и умирает голый. Но человеческий дух, вовлекаясь в материальную жизнь, отождествляет себя с идеей «МОЕ» и становится обусловленным, приписывая себе то, что ему не принадлежит. В этом состоянии мы утверждаем:
Это МОИ мысли. Это МОИ желания. Это МОЯ жизнь. Это МОЙ выбор. Это МОИ планы, забывая при этом мудрость гласящую, что если ты хочешь насмешить Бога, расскажи ему о своих планах. Это не дар Божий, а плоды МОИХ трудов и.т.д. На самом деле все это есть творение Всевышнего и предназначено душе как предмет познания, а не для присвоения в свою собственность.
Поэтому Иисус призывает нас стать нищими духом, избавится от отождествления духа с идеей МОЕ. Тогда дух освобождается от скорлупы обусловленности, становится свободным и осознает себя как, Я ЕСТЬ вечный, святой и блаженный. В этом состоянии он осознает свое единство с Всевышним и в праве заявить – Я и Отец мой одно.
Зарин С. М. Заповеди блаженства (Матф. V, 3-12; Лук. VI, 20-26). – Петроград, 1915. – 109 с.
Автор - известный дореволюционный богослов.
Книга точно есть в интернете - в отсканированном виде (в формате пдф).
(моя ссылка почему-то не вставляется)
Извините, но профессор СПб-й Духовной Академии Сергей Михайлович Зарин (1875-1940 гг) был обновленцем и это необходимо учитывать при ссылках на его труды. Главный его труд "Аскетизм" М., 1991 г. развивает традиции православной аскетики.
Цитата
А. Гхош: «Верное направление Пути прямо противоположно тому, в каком движется большинство людей, и вы в том числе».
Шри Ауробиндо Кхош (основоположник интегральной йоги) при всём моём к нему уважении - вне русла данной традиции и не может быть критерием в данной теме. Его направление - интегральная веданта Свами Вивекананды
Сергей Михайлович Зарин и в самом деле в 1922 г. ушел в обновленчество, но такое впечатление, что в 1935 г. из него "вернулся".
Но в любом случае, его основополагающий труд "Аскетизм по православно-христианскому учению", вышедший в Санкт-Петербурге в 1907, является значимым и обобщающим трудом по данному вопросу - и с этим надо считаться.
А что касается "каши в голове" и Шри Ауробиндо, то здесь я полностью поддерживаю подход: "мухи - отдельно, котлеты - отдельно".
И, кстати, многие "синкретические" учения прошлого и позапрошлого века (в том числе и интегральная йога) с христианской точки зрения не пришли ни к чему принципиально новому, а на новый лад расписали идеи старых ересей и разномыслий.
Но в любом случае, его основополагающий труд "Аскетизм по православно-христианскому учению", вышедший в Санкт-Петербурге в 1907, является значимым и обобщающим трудом по данному вопросу - и с этим надо считаться.
Ну, вообще - да. Мне там особенно нравится оправдание плоти: "Сами по себе отправления организма ни в коем случае не могут быть названы страстями... Таковыми являются только душевные состояния сластолюбия, сладострастия и т.д."
А почему они возникают? "основная причина подчинения души плотским страстям полагается и категорически указывается многими весьма авторитетными аскетами именно в удалении души от созерцания Бога" (стр.- 259)
Может показаться: Как это далеко для нас - грешных! Созерцание Бога - ведь это доступно только святым!
Ан, нет - Бог просвечивает сквозь свои творения, как это не раз отмечено в Ветхом и Новом Завете: "Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь" (Псал. 18,1) "ибо от величия красоты созданий сравнительно познаётся виновник бытия их" (Прем. Соломона 13,5) "Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассмотрение творений видимы..." (Рим. 1, 19-20).
Речь идёт о т.н. "естественном откровении". Я думаю, что такое созерцание Бога через икону Его творения поистине даёт нам блаженство, отгоняющее всякие душевные страсти.
Ну, вообще - да. Мне там особенно нравится оправдание плоти: "Сами по себе отправления организма ни в коем случае не могут быть названы страстями... Таковыми являются только душевные состояния сластолюбия, сладострастия и т.д."
А почему они возникают? "основная причина подчинения души плотским страстям полагается и категорически указывается многими весьма авторитетными аскетами именно в удалении души от созерцания Бога" (стр.- 259)
Что касается правильного отношения к телу-плоти, то как мне кажется Зарин очень точно подметил и верно описал общую святоотеческую позицию по этому вопросу: отсутствие гнушения плоти в христианстве, которое ему многие приписывают (и с чем соглашаются даже некоторые современные православные авторы).
Исторический анализ показывает, что негативное отношение к телу существовало как раз до христианства и вне его. Именно вне христианства проблема тела, материальной сферы, ставилась в религиозном сознании почти всегда (за исключением одного Египта) в тонах отвержения тела во имя духа. Антропологический дуализм с Востока очень рано проник на Запад – и даже в античном мире, где любование красотой тела срослось с религиозными переживаниями, находим мы чрезвычайное развитие этого дуализма в учении о теле как "тюрьме" для духа. Вообще, тело всегда признается в религиях человечества или чистым "явлением" – призрачным, феноменальным (индуизм), – или началом порчи и зла (в парсизме, в мистериальном богословии в язычестве – вплоть до орфизма). Христианство, собственно, впервые в истории утвердило в религиозном сознании иное отношение к телу. Вся метафизика Боговоплощения, основная для христианства, покоится на признании прежде всего метафизической природы телесности, что с особенной силой проявляется в учении о воскрешении в теле (Зеньковский. 1997, с. 452-453).
Исторический анализ показывает, что негативное отношение к телу существовало как раз до христианства и вне его. Именно вне христианства проблема тела, материальной сферы, ставилась в религиозном сознании почти всегда (за исключением одного Египта) в тонах отвержения тела во имя духа. Антропологический дуализм с Востока очень рано проник на Запад...
Да, это именно нехристианский (неоплатонический и гностический по происхождению) дуализм, против которого ещё ап. Иоанн выставил знаменитый критерий: "всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста" (1Ин. 4,3).
Хотя ведь в христианстве тоже есть дуализм - тварного и Нетварного. Но тварное может быть обОжено по благодати. И в этом смысле я снова возвращаюсь к вопросу об "естественном откровении", которое (по Павлу) даётся даже иудеям и язычникам. Тут, мне кажется, дело в том, что имеется не только специфическая церковная благодать (Крещения и евхаристического Приобщения), но и внецерковная "общая" или "призывающая" благодать. Ведь "Дух дышит, где хочет" (Ин. 3,8). Или мы не можем этот принцип распространять на формы внецерковной веры?